WS24/W03: Halloween, Allerheiligen und allerlei Grusliges

Fußball

Bei Elias und Schulze-Marmeling ging es um die Ursprünge und Entwicklungen des Fußballs im England der 10.–20. Jahrhunderts; die meiste Zeit meinte „Fußball“ aber etwas anderes als Soccer/Football/Rugby. Im Feudalismus und gerade auch in der Industrialisierung werden anhand des Fußballs — der dann stärker reglementiert wurde — auch diverse Klassengegensätze sichtbar: vom adeligen Schulsport über eine Leidenschaft in der „Freizeit“, die eh nur die oberen Schichten hatten, zum Profi-Fußball, der es dann auch Proletariern ermöglichte, dem Sport nachzugehen. Bei Elias wird daraus natürlich auch eine Geschichte der emotionalen Zügelung.

Für nächste Woche gibt es zwei eher sehr mikrosoziologische Texte über „Kooperationslogik“ (Allert, 2006) und Fußball als „Figurationsgeschehen“ (Alkemeyer, 2008). Allert bespricht vor allem, wie kontingent Verlauf und Ergebnis des Spiels trotz Planung und Strategie bleibt — und warum. (Eine Antwort: der Ball als „Kampfgegenstand“.) Am Ende kulminiert das, wettbewerbslogisch, alles in einem athletischen Allrounder statt Spezialisten auf dem Feld.

Alkemeyer hebt dann u.a. darauf ab, dass es zum männlichen Habitus gehört, Fußball zu mögen … Territorialkämpfe, Erniedrigung des Gegners, schließlich die Möglichkeit, Körperlichkeit und Emotionen unter Männern ‚legitim‘ und ‚hetero‘ auszuleben. Die Analyse ist interessant und reich an Perspektiven. Das Fazit dafür leider ein bisschen langweilig: Das ganze Spektakel dient der Performanz einer Gemeinschaftsidentität. Das hätte ich auch schon vorher gewusst.

K&Ü: Grundlagentexte und Was ist überhaupt Knappheit …?

Die Texte holen mich bislang leider nicht so ganz ab. Hoffentlich wird das nächste Woche besser, wenn ich an meiner ersten Sitzung teilnehme. Wir haben David Hume gelesen,  der vor allem davor warnt, dass Moral und Staatswesen sowohl bei totalem Mangel als auch bei totalem Überfluss zusammenklappen würden. Außerdem gab es Léon Walras (1954) und Lionel Robbins (1932): Walras definiert, was „scarce“, also „knapp“ ist, als nützlich und limitiert. Knappe Güter kann und wird man sich aneignen; man kann sie industriell reproduzieren; und man kann sie aufgeben, um andere knappe Güter zu erhalten (Tausch, Handel, Gabe).

Ähnliche Gedanken finden sich auch bei Robbins, der Gegenstand und Funktionsweise der Wirtschaftswissenschaft untersucht. Das große Problem findet er in „scarcity relationships“. Solange man sich den einsamen, nur zu wenig Handel situierten Robinson Crusoe anguckt (oder Wahlmöglichkeiten reguliert, etwa in „closed communistic [sic] societies“), sind Entscheidungen von Agierenden einfach zu bewerten und sogar zu prognostizieren.

But it is not so easy to trace the effects of this decision on the whole complex of „scarcity relationships“—on wages, on profits, on prices, on rates of capitalisation, and the organisation of production.

Nun kann man sich also fragen: Ist Knappheit etwas, das Kommunikation erfordert oder befördert? Notwendige oder hinreichende Bedingung? Ich bin gespannt auf die Diskussionen (und in welchen Kontext die Texte eingeordnet werden).

S&G: Ein Referat

Über das Folgende muss ich mit einem (zeitweise untergetauchten) Kommilitonen einen kurzen Input formulieren … es wird sprachphilosophisch, seid gewarnt.

Schema/Gebrauch

Die zweite „Grundlagen“-Sitzung befasst sich mit dem bereits erwähnten Text von Sybille Krämer aus dem Jahre 2002. Darin ordnet sie den sprachphilosophischen Diskurs sozusagen neu: Statt Handlungs- und Strukturtheorien zu unterscheiden (konkret Habermas, Searle vs. Saussure, Chomsky),  arbeitet sie deren Gemeinsamkeiten heraus. Die bringt sie auf den Punkt: Sie alle gehen davon aus, dass Sprechen die Aktualisierung von Sprache ist; es also ein hierarchisches Verhältnis zwischen dem „Schema“ Sprache und dem „Gebrauch“ des Sprechens gibt. Wenn wir sprechen, leiten wir das aus den Regeln des Schemas ab. Das nennt sie einen „Platonismus“. (Man denke an das Höhlengleichnis: Wahr und wichtig sind die Ideen; alles, was wir wahrnehmen können, ist nur deren blasser Schatten.)

„Nicht-intellektualistische“ Gegenbilder

Diesem Sprachverständnis setzt sie nun vier Denker (kein Gendern notwendig) entgegen: Derrida, Wittgenstein, Luhmann und Donald Davidson (der mir bis dato nicht bekannt war). Derrida betont, dass die Hierarchie unbegründet ist: Im Gegenteil ist das konkrete Sprechen das Relevante. Es wird nicht aus einem abstrakten „Regelwerk Sprache“ hergeleitet, sondern trägt die Spur des vergangenen und wird zur Spur, die in künftigem Sprechen enthalten ist. Wittgenstein legt die Handlungen (Sprachspiele) „konkretes Sprechen“ und „analysieren von Regeln des Sprechens“ hierarchiefrei nebeneinander; laut ihm gibt es kein „Meta-Sprachspiel“, das entscheiden könnte, was davon wichtiger ist — oder auch nur sagen könnte, welches „realistischer“ ist: Beide sind Darstellungsweisen (und nicht das Dargestellte).

Luhmann legt dar, dass Sprache nicht zwangsläufig Schema oder Gebrauch ist. Sie kann als Medium (in dem man Sätze bildet) verstanden werden, aber auch als Form (die Laute mit Sinn koppelt). Ich weiß nicht, ob das das Beste ist, was man an Sprachphilosophie bei Luhmann finden kann, aber … let’s roll with it. Hier wäre aber vielleicht sinnvoll, Sprache in kommunikativen und psychischen Funktionen zu unterscheiden.

Schließlich finden wir bei Davidson, dass im Verstehen von Sprechen nicht das Gesprochene, sondern die Person verstanden wird. Die Theorie Egos und die (wohlwollend aufgenommene) Theorie Alters konvergieren in (zwei) “Übergangstheorien” (über die Welt). Daher braucht es keine Regeln bzw. keine gemeinsamen Sprache.

Daraus müssen wir jetzt noch ein paar Diskussionsanregungen bauen …

Sonstige Lektüren

Ansonsten lese ich mich gerade weiter ins das Feld der Emotionen ein. „Emotionen — Ein interdisziplinäres Handbuch“ sind knapp 500 Seiten mit Beiträgen von Differenzphilosophie bis Neurologie. Das ist schon ewig auf meiner Leseliste — danke für den Hinweis, es vorzuziehen, Vince! Besonders empfehlenswert ist der Abriss von Monique Scheer, die Bezug auf viele Konzepte der Emotionsgeschichte nimmt.

Selfpublishing …?

Ich war ja mal lange Jahre in der Buchbranche aktiv und verfolge manches noch aus der Ferne. U.a. auch den Verein „Junge Verlagsmenschen“ (der sich ein bisschen umbenannt hat), da war ich sogar mal im Vorstand. Wir hatten damals das Thema „Nachwuchsrechte“ bearbeitet, was erfreulicherweise noch immer weiterläuft. (Nicht mehr sehr kämpferisch, aber immerhin.)

Im Blog besagter JVM habe ich nun einen Bericht von der Frankfuter Buchmesse gelesen, dass „Selfpublishing ernst zu nehmen“ ist: „Als Alternative zum traditionellen Verlagswesen ist das Selfpublishing demnach nicht zu unterschätzen.“ Und dachte erst, der wäre versehentlich nach 10 Jahren ein zweites Mal veröffentlicht worden, denn die Diskussion klingt eher nach 2013 als nach 2023. Ich habe vor 10 Jahren bei LYX (damals Egmont) „Lyx Storyboard“ mit aufgebaut und war danach bis zum jetzigen Job bei BookRix. Vielleicht verzerrt das mein Bild vom Selfpublishing. Aber gibt es diese Diskussion wirklich immer noch …?